Realite-Histoire

Un essoufflement des recherches

Au deuxième siècle avant notre, la sphéricité et la position de la Terre étaient encore étudiées, mais le nombre de savants se penchant sur le sujet s‘avérait moins élevé. Deux astronomes sont à retenir concernant cette période : Hipparque de Nicée et Séleucos de Séleucie.

D'Hipparque de Nicée, nous ne possédons pas de date précise à propos de son existence. Il serait né vers -190 et serait décédé vers -120. Quoi qu’il en soit, nous sommes certain qu’il vécut au cours du II^ème siècle avant notre ère. Il réalisa la plupart de ses travaux à Rhodes mais peu de sources de lui nous sont parvenues, si ce n’est les données évoquées par Strabon dans sa Géographie (I et II), par Ptolémée dans son Almageste et par Pappus d’Alexandrie dans Collection mathématique, c‘est-à-dire plusieurs siècles après sa vie. Il fut sans aucun doute l’un des plus grands astronomes de l’Antiquité. En effet, il calcula avec précision la distance séparant la Terre à la Lune, organisa un grand catalogue étoiles (qui n’est malheureusement pas parvenu jusqu‘à nous), découvrit la précession des équinoxes (c’est-à-dire le lent changement de direction de l'axe de rotation de la Terre), ou encore étudia le mouvement des astres et des éclipses. Pour effectuer des calculs, il développa des méthodes trigonométriques (étude mathématique des relations entre distances et angles dans les triangle et des fonctions telles que le sinus, le cosinus et la tangente) et avait construisit les premières tables trigonométriques sous la forme de tables de cordes. Egalement, on lui attribue d'ailleurs l'invention de l'astrolabe, instrument qui facilita l'observation. Concernant notre sujet, Hipparque rejoignit l’avis de la plupart de ses prédécesseurs, c’est-à-dire qu’il ne remet pas en cause la sphéricité de la Terre, mais il aussi croyait en un système géocentrique de l’Univers (Jean-Baptiste-Philippe Marcoz, Astronomie solaire d'Hipparque soumise à une critique rigoureuse et ensuite rendue à sa vérité primordiale, Editions De Bure Frères, 1828).

A l’époque d’Hipparque de Nicée, un astronome défendait la théorie héliocentrique d’Aristarque de Samos, l’un des rares de l’Antiquité : le chaldéen hellénisé Séleucos de Séleucie (Bertrand Russell, History of Western Philosophy, Routledge Classic, 2004 [réédition],‎ p. 215). On ne connaît pas d'autre ancien astronome qui défendit Aristarque, mais Plutarque et le pyrrhoniste Sextus Empiricus ont évoqué des "partisans d'Aristarque" dans leurs écrits, mais qui nous sont inconnus. Né dans la petite ville de Séleucie à proximité de Babylone, on ne sait pas grand chose sur sa vie, même pas sa date de naissance et de mort. En revanche, on connaît ses réalisations en matière d’astronomie grâce à différents auteurs tels que Plutarque et Strabon. Quels sont les moyens utilisés par Séleucos pour défendre les théories d’Aristarque ? Le premier argument en faveur de l’hypothèse héliocentrique était en relation avec le phénomène des marées (Lucio Russo, Flussi e riflussi, Feltrinelli, Milano, 2003, ISBN 88-07-10349-4). Il expliqua que les marées étaient engendrées par les mouvements de la Lune, et observa une différence entre les deux marées quotidiennes en mer d'Arabie (Strabon, Géographie, III, 5, 9). Il ajouta que les marées survenaient à des moments différents selon le lieu et variaient en intensité, un point sur lequel Hipparque était d’accord (Strabon, Géographie, I, 1, 9). Selon l’algébriste Bartel Leendert van der Waerden (1903-1996), Séleucos aurait démontré la théorie héliocentrique en déterminant les constantes d'un modèle géométrique, tout en développant des méthodes pour calculer des positions planétaires selon ce modèle, et cela 1 600 ans avant Nicolas Copernic (Bartel Leendert van der Waerden, "The Heliocentric System in Greek, Persian and Hindu Astronomy", Annals of the New York Academy of Sciences , 1987, 500 (1), 525–545 [527-529]). Par conséquent, le natif de Séleucie aurait utilisé la trigonométrie pour parvenir à un tel résultat, méthode de calcul promu par Hipparque de Nicée.

Il est à noté que Hipparque et Séleucos connaissaient leurs travaux respectifs puisqu’ils s’accordèrent et s’opposèrent sur différents points. Quoi qu’il en soit, on est à une période où on parvient à obtenir un certain nombre de résultats à l’aide de calculs développés et précis, avec des méthodes élaborées. Les progrès en matière d’astronomie étaient continus au fil des siècles. Cependant, on assiste à une régression du nombre des découvertes, sans doute à cause d‘un manque de moyens technologiques, mais aussi probablement à cause d‘un désintérêt croissant des intellectuels pour les observations.

L’un des rares que nous pouvons mentionner pour le Ier siècle avant notre ère est Sosigène d’Alexandrie. Nous ne savons quasiment rien de lui, si ce n’est qu’il a établi un calendrier officiel sur l’ordre de Jules César en -46, connu aujourd’hui sous le nom de calendrier julien. Ce calendrier possède une précision quasiment conforme à la rotation annuelle de la Terre autour du Soleil (365,242190 jours), soit 365,25 jours.

Par la suite, un géographe va illustrer non seulement un déclin des recherches, mais aussi l’apparition d’erreurs et la persistance de celles d’il y a quelques siècles. Je veux parler de Marinos (ou Marinus) de Tyr, un romain d’origine phénicienne ayant vécu entre la fin du Ier siècle et le début du IIème siècle. Il tenta de calculer la circonférence terrestre et accepta les valeurs erronées de Posidonios d’Apamée (30 000 km) au lieu de celles d’Eratosthène de Cyrène (40 000 km). De plus, il estima que les terres habitées, de l’Espagne jusqu’à la Chine, s’étalaient sur 225° au lieu de 130° en réalité. Par conséquent, les travaux de Marinos fournirent des terres trop grandes sur un globe trop petit.

Le dernier grand astronome grec de l’Antiquité est connu puisqu’il rassembla huit siècles d’observation. Claude Ptolémée naquit vers 100 à Ptolémaïs de Thébaïde (Haute Egypte) et décéda vers 170 à Canope. On sait qu’il passa une partie de sa vie à Alexandrie. Ptolémée fabriqua divers instruments d'astronomie, tel l'astrolabe qui porte son nom, des globes célestes et divers documents cartographiques de la Terre. Il effectua des observations astronomiques à Alexandrie, où il semble s'être fixé entre 127 et 141. Egalement, il reprend, poursuit et complète les travaux de ses prédécesseurs. Son œuvre majeure est sa Syntaxe mathématique en treize livres, qui nous est parvenue dans sa traduction arabe « l'Almageste ». Elle renferme les connaissances astronomiques et la description des instruments grecs d'observation du ciel, ainsi qu'un traité complet de trigonométrie plane et sphérique. Ptolémée y donne d’ailleurs un calcul précis selon un système de numération hérité des Babyloniens. De plus, il explique tous les phénomènes résultants de la sphéricité de la Terre, donne une interprétation des mouvements du Soleil, de la Lune et des planètes, et réalise un catalogue abondant d’étoiles dont une liste de 48 constellations. Le mathématicien et astronome s'appuie notamment sur les travaux d'Hipparque de Nicée, réalisés trois siècles auparavant, afin de fabriquer un globe céleste. En parallèle, il va rejeter la théorie héliocentrique d'Aristarque selon laquelle la Terre tourne sur elle-même et autour du Soleil, Ptolémée replaçant de la Terre au centre immobile des révolutions de l'Univers. On y trouve présenté le célèbre système géocentrique aristotélicien qui fera autorité jusqu'à la Renaissance, avec la Terre trônant immobile au centre de l'Univers et autour de laquelle se déplacent la Lune, le Soleil et les planètes. Très lointaine, la huitième sphère à laquelle sont accrochées les étoiles marque pour lui la limite de l'Univers. Concernant l’éloignement et le rapprochement périodique des planètes, il pense à l’existence de deux systèmes alternatifs : celui des excentriques (trajectoires circulaires dont le centre, bien que proche de la Terre, ne coïncide pas avec celle-ci) et celui des déférents et des épicycles (la trajectoire d’une planète est la résultante de son mouvement circulaire uniforme autour d'un centre qui, lui-même, se déplace autour de la Terre selon un mouvement circulaire uniforme). De cette manière, Ptolémée justifie les anomalies observées. L'autre ouvrage très célèbre de Ptolémée est sa Géographie, dans laquelle il avait effectué les listes de coordonnées terrestres disponibles à son époque et avait cartographié le monde habité avec une grande précision. Cet ouvrage fit également autorité jusqu'à la Renaissance. Parmi ses autres livres, figurent la Tétrabible (Tetrabiblion) qui est un traité d'astrologie dans lequel il expose l'influence exercée par les astres sur la Terre mais en s'efforçant d'aborder l'astrologie avec un esprit scientifique, les Harmoniques dans lequel il décrit  le concept de l'harmonie des sphères célestes (comme les pythagoriciens, Ptolémée voit dans le mouvement des planètes une harmonie musicale), et Optique dans lequel il avait dressé des tables de la réfraction, meilleures que celles d'Hipparque, et qui s’avéra utile pour la correction des observations astronomiques.

Beaucoup de ses théories étaient fausses, certes, mais elles donnaient des réponses rationnelles selon les moyens techniques de l’époque. Malheureusement, les théories d’Aristarque et de Séleucos furent progressivement oubliés, au profit des erreurs d’Aristote et de Claude Ptolémée. Cet exposé, synthèse de toutes les connaissances astronomiques de l‘Antiquité, ne sera remis en question qu'au XVI^e siècle par le système de Copernic.

L'implication des chrétiens dans les débats

Avec le christianisme, les choses se compliquent quelque peu. Dans un premier temps, la majorité des religieux acceptèrent sans difficulté les données de l'astronomie antique. Cependant, quelques-uns adoptèrent des positions littérales à la lecture de la Bible. Le plus connu d’entre eux est l'apologiste chrétien Lactance (vers 250 ; vers 325). Huit siècles après Aristote, cet Africain soutint dans ses Institutions divines que la Terre est plate, arguant notamment "qu'il est insensé de croire qu'il existe des lieux où les choses puissent être suspendues de bas en haut". Cependant, hormis Lactance qui ne conçoit qu’une Terre plate, peu remettent en cause la sphéricité de notre planète bleue avant le V^ème siècle. Cette connaissance est maintenue grâce aux traductions latines du Timée de Platon par le philosophe néo-platonicien Calcidius. Nous ne connaissons quasiment tien de ce dernier, si ce n'est cette réalisation et qu'il vécu au IV^ème siècle. En réalité, c’est le conséquent commentaire qui accompagnait la traduction de ce dernier qui se révéla important, car Calcidius y résuma les connaissances astronomiques du Ier siècle en reprenant la plus grande partie du chapitre « Astronomie » de l'Exposition des connaissances mathématiques utiles à la lecture de Platon écrite par Théon de Smyrne (maître d'école platonicien qui aurait vécu entre 70 et 135). Les travaux de Calcidius récapitulent des connaissances d'Hipparque ou encore d'Héraclide, et seront repris au Moyen-Age. Son livre fut publié à plusieurs reprises, dont en 1617 par Johannes Meursius à Leyde, et a donc traversé le temps. La sphéricité de la Terre ne fut donc pas oubliée au Moyen Age, mais il faut rappeler que seuls les religieux et les nobles savaient lire, et par conséquent très peu de personnes connaissaient cette théorie. Le peuple ne se basait seulement sur ce qu'on leur disait, c'est-à-dire les écritures saintes qui expliquaient que la Terre était plate. Mais en parallèle, le néo-platonicien Calcidius n'a pas mentionné les travaux d'Aristarque et de Seleucos qui pensaient que la Terre tournait autour du Soleil. L'hypothèse héliocentrique sombra dans l'oublie durant plusieurs siècles au profit de la géocentrique conforme à l'interprétation de la Bible.

A la fin de l'Antiquité, plusieurs auteurs confirment la sphéricité de la Terre et y compris des auteurs chrétiens. Nous pouvons prendre pour exemple Jérôme de Stridon (347 ; 420), appelé aussi saint Jérôme et auteur d'un Commentaire de l'Epître aux Ephésiens, qui allait jusqu'à critiquer ceux qui nient le modèle sphérique de notre planète. Un autre saint, Augustin d'Hippone (354 ; 430) expliquait qu'il n'y avait même pas de débat à avoir sur la forme de la Terre, écrivant dans La Cité de Dieu que c'est la « vertu divine qui est la cause de la rondeur de la terre et du soleil » (Augustin d'Hippone, La Cité de Dieu, Livre XII, chapitre XXV). Il préférait se poser la question de savoir s'il y a des habitants dans « la partie qui est sous nos pieds », mais tout en concluant qu'il « y a trop d’absurdité à dire que des hommes aient traversé une si vaste étendue de mer pour aller peupler cette autre partie du monde » (Augustin d'Hippone, La Cité de Dieu, Livre XVI, chapitre IX). Quasiment à la même période, l'auteur latin Flavius Macrobius Ambrosius surnommé couramment Macrobe (vers 370 ; vers 440) avait la même interrogation qu'Augustin. Dans son Commentaire sur le songe de Scipion, il a émit l'hypothèse d'antipodes peuplées et a même exposé une théorie de cinq zones climatiques : « Quant à la zone tempérée australe, située entre KL et EF, la raison seule nous dit qu'elle doit être aussi le séjour des humains, comme placée sous des latitudes semblables. Mais nous ne savons et ne pourrons jamais savoir quelle est cette espèce d'hommes, parce que la zone torride est un intermédiaire qui empêche que nous puissions communiquer avec eux » (Macrobe, Commentaire sur le Songe de Scipion, Livre II, chapitre V). De surcroît, non seulement il affirma que la Terre est sphérique, mais en plus il a fourni une explication rationnelle sur le déroulement des jours et des nuits : « Le premier de ces deux cercles est ainsi nommé, parce qu'il nous indique le milieu du jour quand nous avons le soleil à notre zénith ; or, la sphéricité de la terre s'opposant à ce que tous ses habitants aient le même zénith, il s'ensuit qu'ils ne peuvent avoir le même méridien, et que le nombre de ces cercles est infini. Il en est de même de l'horizon, dont nous changeons en changeant de place; ce cercle sépare la sphère céleste en deux moitiés, dont l'une est au-dessus de notre tête » (Macrobe, Commentaire sur le Songe de Scipion, Livre I, chapitre XV).

Durant le Moyen Age, le philosophe romain et très chrétien Anicius Manlius Severinus Boethius (470 ; 524), surnommé Boèce, évoquait la « masse arrondie de la Terre » dans sa Consolation de la philosophie (Livre II, chapitre XIII). Le moine Bède le Vénérable (672 ; 735), qui a lu des passages d'Histoire naturelle de Pline l'Ancien, affirma également que la Terre était ronde, à la fois dans Sur la nature des choses et dans Sur le décompte du temps. Ces quelques exemples prouvent que bon nombre d'intellectuels chrétiens ne remettaient pas en cause la sphéricité de Terre, ou du moins sa rotondité. Le savoir grec antique n'est d'ailleurs pas oublié, nous pouvons citer le savant Gerbert d'Aurillac (946-1003), également pape sous le nom de Sylvestre II entre 999 et 1003, qui évoquait les idées d'Eratosthène dans le chapitre XCIII de sa Géométrie. De plus, ces chrétiens avaient tendance à penser que la science et la religion n'étaient pas des domaines contradictoires. Néanmoins, concernant la place de la Terre de l'espace, l'héliocentrisme est complètement oublié au profit de la conception aristotélicienne affirmant le géocentrisme, et conduisit même à des résultats surprenants. Par exemple, l'auteur latin du V^ème siècle Martianus Capella expliquait que la Terre était immobile au centre de l’Univers, tandis que les étoiles dont le Soleil et la plupart des planètes naviguaient autour d’elle, mais alors que Mercure et Vénus tournent autour du Soleil (Martianus Capella, Noces de Philologie et de Mercure, Livre VIII). Autre originalité, la savant et religieux irlandais Jean Scot Erigène (vers 810 ; vers 876) reprend l'idée de Capella dans son Periphyseon tout en faisant aussi tourner Mars et Jupiter autour du Soleil. On assiste donc à l'émergence d'un géo-héliocentrique durant le Haut Moyen-Âge.

En réalité, il n'y aurait pas eu de décadence scientifique sans le développement d'un courant prônant une lecture littérale de la Bible et développé par l’École théologique d'Antioche.

La lutte des écoles théologiques responsable de la décadence scientifique

Pendant les premiers siècles de notre ère, une ville est véritablement le centre des recherches scientifiques, Alexandrie d'Egypte. Il y avait deux écoles influentes à cette époque, l’École néoplatonicienne d'Alexandrie et l’École théologique d'Alexandrie. L’École néoplatonicienne d'Alexandrie enseigna le savoir astronomique grec reprenant les idées de Platon et d'Aristote concernant la sphéricité de la Terre mais aussi évidemment l'idée de la Terre au centre de l'Univers. Ce centre se montrait tolérant envers l'implantation progressive du christianisme, et donc a pu demeuré en activité jusqu'en 640, c'est-à-dire jusqu'à sa fermeture à cause de la conquête arabo-musulmane. Quant à l’École théologique d'Alexandrie, créée au II^ème siècle, leurs membres prônaient la lecture de la Bible dans le cadre de la recherche, mais d'une manière allégorique. Ils considéraient que la religion chrétienne et la Science n'étaient pas contradictoires. Par conséquent, si les néoplatonicien acceptaient la présence des chrétiens, les théologiens d'Alexandrie acceptèrent la conception néoplatonicienne de l'univers avec l'idée de la Terre sphérique. La tolérance à la fois religieuse et scientifique perdura après la chute de l'Empire romain et jusqu'à l'invasion des arabo-musulmans. Ainsi, dans le courant du IV^ème siècle, le grand mathématicien Pappus d'Alexandrie a pu résumer l'ensemble des savoirs mathématiques de l'époque dans ses Collections mathématiques, et a même produit un commentaire sur l'œuvre de Ptolémée. Et Jean Philopon (vers 490 ; vers 570), auteur de la Création du monde, expliquait que la lecture de la Bible ne devait pas être interprété de manière radicale, car « Il ne faut pas s’attacher à la lettre nue, mais chercher le sens caché de chacun de ces mots » (Jean Philopon, La Création du monde, Livre I, Chapitre 19). Cependant, trois événements vont engendrer le déclin de la recherche à Alexandrie : la destruction de la bibliothèque d'Alexandrie en 389 à la suite d'une révolte ; la conquête arabo-musulmane en 640 qui engendra la fermeture des écoles ; et entre temps l'émergence de l’École théologique d'Antioche dont l'influence va éclipser l’École théologique d'Alexandrie.

A suivre ...

Le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme sont les trois grandes religions de l’Extrême Orient. Mais à la différence du bouddhisme, les deux premières n’ont pas pris une ampleur mondiale, leur rayonnement restant principalement limité aux peuples de culture chinoise, même si elles commencent tout juste à obtenir un certain succès chez d’autres peuples. Pourtant, elles se sont manifestées sous diverses manières, si bien qu’elles ont profondément muté. Cependant, quelle est l’origine du taoïsme et du confucianisme ? Ont-elles toujours été des religions où étaient-elles autrefois des philosophies ?

Histoire et développement

« Que les fleurs s’épanouissent, que cent écoles rivalisent ! » Prononcé par Mao Zedong (Mao Tsé-toung) lors d’un discours en 1956, le tyran paraphrasait en réalité l’expression qu’employaient les intellectuels chinois pour décrire la période que connu la Chine entre le Vème et le IIIème avant Jésus-Christ, c’est-à-dire à l’époque des « Royaumes combattants ». Cette période correspond à la fin de la longue dynastie Zhou (Tcheou) s’étalant entre –1122 et –256. La Chine était composée de plusieurs Etats féodaux qui se combattaient incessamment. Les troubles compromettaient l’autorité de la classe dirigeante traditionnelle. Par ailleurs, le peuple souffrait de ces conflits et étaient de plus en plus enclin à se soumettre. Dans ce contexte émergea diverses idées et aspirations longtemps réfrénées qui s’épanouirent telles « cents fleurs ». Différentes écoles de pensée apparurent, réfléchissant sur la meilleure manière de gouverner, l’impact des différentes lois, l’ordre social à mettre en place, le code moral à établir, ou encore sur la littérature et l’agriculture. Ces centres intellectuels furent appelés les « cent écoles ». La majorité d’entre elles n’eurent qu’un impact mineur. Cependant, les deux vont acquérir un grand prestige. Nous les connaissons sous les appellations de taoïsme et de confucianisme.

Malgré tout, on ne peut pas comprendre le taoïsme et le confucianisme sans connaître le concept fondamental, le Dao (Tao). Le Dao désigne « une voie, une route, un chemin ». Par la suite, il est davantage devenu « une méthode, un principe ou une doctrine ». Les Chinois estimaient que l’harmonie et l’ordre universelle dépendaient des manifestations du Dao. C’est une sorte de volonté divine régulant l’univers et le temps. Ceux qui adhèrent à ce concept ne croient pas en un univers régi par un Dieu créateur, mais ils lient toutes choses à une providence. Si nous transposons le Dao à la société, les adhérents pensaient qu’il y a une façon naturelle et correcte de faire chaque chose, et que tout ce qui existe doit occuper la place qui lui échoit afin de remplir sa fonction propre. Par exemple, si le souverain s’acquittait de ses devoirs en gouvernant avec sagesse et justice, l’Etat connaîtrait la prospérité. En parallèle, si le peuple se montrait disposé à chercher la voie, ou plutôt le Dao, l’efficacité s’installerait partout et l’harmonie perdurera. En revanche, s’il contrariait le Dao, il en résulterait le chaos et le désastre.

Cette volonté de conserver l’harmonie avec le Dao est la base de la pensée taoïste et confucianiste, qui viennent donc du même concept. Pourtant, les deux se différencient. Le taoïsme préconise la passivité, le calme, et le retour à la nature. Il faut laisser les choses se dérouler et s’abandonner au mouvement naturel. Le confucianisme privilégie le pragmatisme et enseigne que l’ordre social ne règne que lorsque tous les hommes s’acquittent de ses devoirs, du souverain jusqu’au paysan. Il codifie l’ensemble des rapports humains et sociaux et propose un schéma de conduite. Le taoïsme et le confucianisme sont davantage des manières de vivre, et ne ressemblent pas à des religions. Alors comment ont évolué ces deux systèmes ?

Le taoïsme

Le fondateur légendaire de cette doctrine est un certain Laozi (Lao-tseu). Nous savons peu de choses sur son sujet, à part qu’il aurait vécu au VIème avant Jésus Christ. Laozi signifie « ancien maître » ou « le vieux ». La seule biographie officielle de cet homme est contenue dans le Shiji (Cheki, en français Mémoires historiques) écrit par Sima Qian (Sseuma Ts’sien), historien du IInd au Ier siècle avant Jésus-Christ. D’après cet ouvrage, Laozi s’appelait en réalité Li Er, et avait exercé les fonctions de commis aux archives impériales de Luoyang, dans le centre de la Chine. Par suite, il aurait abandonné sa tâche, et Sima Qian en explique la raison : « Pour avoir longtemps servi à la cour des Tcheou et en avoir constaté la décadence, il aurait abandonné sa charge, serait arrivé à la passe de l’Ouest. Yin Xi, le gardien de poste, lui aurait alors demandé : « Puisque vous allez vivre en ermite, veuillez écrire un livre pour mon édification. » C’est ainsi que Laozi écrit un ouvrage en deux parties : l’une sur la voie (Dao), l’autre sur la vertu (De). L’ouvrage compte plus de cinq mille caractères. Sitôt achevée sa tâche, Laozi s’en alla. Nul ne put rien savoir sur sa fin. » Quelques spécialistes doutent de l’authenticité de ce récit. Quoi qu’il en soit, le livre évoqué dans ce récit reçu le nom de Daode Jing (Tao Te King, en français Livre de la Voie et de la Vertu), et demeura le pilier du taoïsme. Il est rédigé en vers concis et sibyllins, dont certains ne se composent que de trois ou quatre mots.

Dans ce Daode Jing, Laozi discourt sur le Dao, voie suprême de la nature, qui transpose à toutes les sphères de l’activité humaine. Une traduction a été effectuée par l’historien Ma Kou en 1984. Au sujet du Dao, nous lisons :

« Quelques chose de confus et mélangé était là

Avant la naissance du ciel et de la terre […]

Capable d’être la genèse de l’univers

Son nom reste inconnu

On l’appelle Tao. » (chapitre 25)

« La voie leur donne vie

La vertu élève

La matière donne une forme

L’environnement les conduit à la maturité.

Ainsi la multiplicité des êtres

Révère la voie et honore la vertu. » (chapitre 51)

Dans l’esprit des taoïstes, le Dao est le créateur de l’univers matériel. Les pratiquants doivent rechercher la Voie, mais comment ? Le Daode Jing décrit la conduite idéale :

« Plutôt que tenir et remplir jusqu’à ras bord

Mieux vaut savoir s’arrêter à temps.

Marteler et aiguiser sans cesse

Ne préserve pas la lame.

Tout l’or et le jade qui remplissent une salle

Ne peuvent être gardés par personnes.

Qui tire fierté de sa richesse et puissance

S’attire le malheur.

L’ouvrage accompli

Se retirer

Tel est le sens de la voie. » (chapitre 9)

Pour trouver le Dao, il faut donc se retirer du monde pour aller vivre en harmonie avec la nature. Le taoïsme est davantage une conduite de vie à adopter, et non une religion. Devant les injustices, les souffrances et les incohérences causées par la société féodale de l’époque, les taoïstes pensaient retrouver la paix et l’harmonie en revenant aux traditions d’autrefois, c’est-à-dire sans souverain et sans véritables lois pour dominer le peuple.

Cependant, ce concept va être approfondi par un successeur de Laozi, Zhuangzi (Tchouang-tseu) ou Maître Zhuang (-369 à –286). Celui-ci est beaucoup mieux connu puisqu’on sait déjà quand il a vécu. Cependant, il ne se contenta pas d’approfondir le concept du Dao puisqu’il va élargir la notion du yin/yang, tout d’abord exposé dans son Yi Jing. Selon Zhuangzi, rien n’est vraiment absolu ou permanent, toutes les choses sont alternatives et soumises au jeu de forces opposées. Dans le chapitre intitulé « La crue de l’autonome », il indiqua : « Le Tao n’a ni fin ni commencement. Ce sont tous les êtres qui meurent et qui naissent. […] La vie des êtres est pareille au galop du cheval. En chacun de ses mouvements, il se modifie, en chacun de ses instants il se déplace. Vous me demandez ce que vous devez faire, ce que vous ne devez pas faire ? Eh bien laissez-vous aller à vos transformations naturelles. »

Le récit est clair, le maître taoïste juge inopportun toute tentative à changer le cours des choses. Au bout d’un moment, tout ce qui existe se transformera en son contraire. Fidèle aux idées de son prédécesseur Laozi, il prône l’inaction. Cependant, le taoïsme ne resta pas une philosophie du non-agir.

Alors qu’ils s’appliquent à ne faire qu’un avec la nature, les taoïstes étaient fascinés par sa pérennité et par son pouvoir de régénération. Celui qui réalise l’harmonie avec le Dao serait en mesure d’en percer les secrets et de s’immuniser contre les maux de corps, les maladies, voire contre la mort. Bien que Laozi n’a pas vraiment abordé la question, elle apparaît à plusieurs reprises dans le Daode jing. Par exemple, dans le chapitre 16 : « L’éternel coïncide avec le tao. Qui fait un avec la voie du tao, rien ne peut l’atteindre, même la mort. » Alors qu’on évoquait précédemment une philosophie de vie, le taoïsme prend clairement une orientation religieuse. Les pratiquants se mirent à croire à diverses superstitions. L’une d’entre elles était que des procédés diététiques et des exercices respiratoires retardaient le dépérissement du corps. Puis des légendes apparurent. L’une d’entre elle mentionne des immortels capables de chevaucher des nuages, d’apparaître et de disparaître à volonté, ou vivant un nombre incalculable d’années sur des montagnes sacrées ou des îles lointaines tout en se nourrissant de rosée ou de fruits merveilleux. Par ailleurs, l’histoire de la Chine rapporte qu’en –219, Shi Huangdhi, l’empereur Qin, envoya une immense flotte de navires avec 3000 garçons et filles à la recherche d’une île légendaire nommée Peng Lai (le paradis des immortels), pour rapporter la plante d’immortalité. On devine facilement qu’ils ne trouveront pas cette fameuse île. Selon la tradition, ces explorateurs peupleront les îles formant l’archipel du Japon.

Les pratiques associées au taoïsme prit un nouvel essor durant la dynastie Han (–206 à 220). L’empereur Wudi, adepte du confucianisme, s’intéressait à l’immortalité physique que recherchaient les taoïstes. Il se passionna pour la fabrication de « pilules d’immortalité » par l’intermédiaire de l’alchimie. Dans la pensée taoïste, la vie résulte de la combinaison du yin/yang. En faisant fondre du plomb sombre (symbolisant le yin) et du mercure brillant (représentant le yang), les alchimistes simulaient un processus naturel par lequel ils pensaient obtenir une pilule rendant immortel. Les adeptes élaborèrent également des exercices proches du yoga, des techniques respiratoires, des règnes diététiques et des pratiques sexuelles fréquentes afin de renforcer le principe vital et prolonger l’existence. A tout ça s’ajoutait souvent l’usage des talismans qui, supposait-on, rendaient invisible et invulnérable aux armes, et permettaient de marcher sur l’eau et de se déplacer dans les airs. Par ailleurs, pour repousser les mauvais esprits et les animaux sauvages, des sceaux « magiques » portant le symbole yin/yang étaient fixés au-dessus des portes et des bâtiments.

Au II^ème siècle après Jésus Christ, le taoïsme se structura. Un certain Zhang Daoling (Tchang Tao-ling) fonda une société secrète dans l’Ouest de la Chine. Il aurait opéré des guérisons miraculeuses et s’adonnait à l’alchimie. Les membres de cette société devaient verser cinq boisseaux de riz en guise d’offrande.  De là vient le nom de Wudoumi Dao (taoïsme des cinq boisseaux de riz). De plus, Zhang affirmait d’avoir reçu une révélation de Laozi, devint le premier « Maître céleste ». On dit qu’il réussit à préparer l’élixir de longue vie. Puis, après s’être rendu sur le Longhushan (la montagne du dragon et du tigre) dans la province du Jiangxi, il s’éleva jusqu’au ciel monté sur un tigre. De plus, Zhang Daoling fut à l’origine d’une longue lignée de « Maîtres célestes » taoïstes qui passent pour ses réincarnations. Par la suite, le taoïsme obtint le statut de religion. On déifia Laozi et on établit le canon des textes taoïstes. Des temples, des monastères et des couvents furent construits, et divers ordres de moines furent fondés. Cette religion incorpora différents dieux et déesses, ainsi que des fées issues du folklore chinois. On peut citer les Huit Immortels (baxian), les dieux protecteurs des villes (chenghuang), le Seigneur du foyer (Zaojuin), ou encore les divinités gardiennes des portes (menshen). Par ailleurs, un amalgame se forma à partir d’éléments empruntés au bouddhisme, aux superstitions traditionnelles, au spiritisme et au culte des ancêtres. A long terme, les taoïstes se contentaient d’adorer leurs divinités de prédilection. On louait des services de prêtres pour procéder aux funérailles, choisir l’emplacement d’une tombe, communiquer avec les défunts, écarter les mauvais esprits et les revenants, célébrer des fêtes, accomplir des rites, … . L’école philosophique des premiers jours avait donc engendré une religion où s’entremêlaient des esprits immortels, dieux et demi-dieux. On est donc bien loin des principes de Laozi.
 

Le confucianisme

Parmi les « cent écoles » qui apparurent en Chine, le confucianisme est sans aucun doute l’une des plus influentes. Comment parvint-elle au premier plan ? De tous les philosophes, Confucius est le plus connu en dehors de la Chine. Confucius est la latinisation du chinois Kongfuzi (K’ong-fou-tseu), qui signifie « Maitre K’ong ». Son nom fut forgé par des jésuites venus en Chine au XVIème siècle, lorsqu’ils recommandèrent au pape d’ajouter Confucius à la liste des saints de l’Eglise catholique ! Pour en savoir plus sur lui, il faut se reporter au Shiji (Mémoires historiques) de Sima Qian. S’il s’est peu étendu sur la vie de Laozi, cet auteur a donné une biographie détaillée de Confucius. Sur ce personnage, voici quelques extraits du Shiji traduit par l’écrivain chinois Lin Yutang : « Confucius naquit dans le village de Tséou qui faisait partie du comté de Tch’ang ping, dans l’Etat de Lou [Lu]. [Sa mère] adressa des prières à la colline de Ni-tsiou pour avoir un enfant et elle fut exaucée car elle eut un fils, la 22^e année du règne de Shiang, duc de Lou (551 avant Jésus-Christ). Comme il était venu au monde avec une grosse bosse sur la tête, on l’appela Tsiou (colline). Son nom littéraire était Tchongni et son nom de famille K’ong. »

Confucius perdit son père peu après sa naissance. Même s’il est issu de famille pauvre, sa mère fit en sorte qu’il reçoive une solide instruction. Enfant, il manifesta un vif intérêt pour l’histoire, la poésie et la musique. D’après les Entretiens, l’un des Quatre Livres du confucianisme, il entreprit l’étude des belles lettres à l’âge de 15 ans. A 17 ans, on lui confia un modeste travail de fonctionnaire au pays de Lu, sa terre natale. Sa situation financière s’améliora progressivement, ce qui lui permit de se marier à l’âge de 19 ans. Il obtint un fils l’année suivante. Par la suite, sa mère décéda alors qu’il avait 25 ans. Très affecté, Confucius se retira de la vie publique. Il aurait gardé le deuil durant 27 mois auprès de sa tombe, offrant au Chinois une démonstration de la piété filiale classique.

Ensuite, Confucius quitta sa famille peut devenir enseignant itinérant. Il enseigna la musique, la poésie, l’instruction civique, la morale ou encore les sciences de l’époque. Progressivement, sa réputation augmenta, et il aurait regroupé jusqu’à 3000 élèves. En Orient, on vénère surtout Confucius pour sa qualité de maître enseignant. Sur sa tombe à Qufu, dans la province de Shandong, son épitaphe mentionne seulement « Ancien et très ancien enseignant ». Mais si le maître était honoré, c’est notamment pour son érudition dans les domaines de l’histoire et de la morale. Lin Yutang écrit à son sujet : « L’attrait qu’exerçait Confucius était sans doute beaucoup moins dû au fait qu’il était l’homme le plus sage de son temps, que parce qu’il en était le plus grand érudit, le seul capable de disserter sur les anciens livres de la sagesse antique. » Lin Yutang justifie le triomphe du confucianisme sur les autres écoles de pensées : « Les maîtres confucianistes avaient quelque chose de précis à enseigner et les élèves quelque de précis à apprendre, tandis que les autres écoles n’avaient rien d’autre à présenter que leurs opinions. »

Bien qu’il fut enseignant, Confucius ne considérait pas l’enseignement comme le principal but de sa vie. En effet, il pensait que des principes moraux étaient capables de stabiliser un monde troublé dans lequel il vivait, à condition que les dirigeants consentent à les mettre en avant en lui confiant, ainsi qu’à ses élèves, des fonctions gouvernementales. Par la suite, il quitta Lu, sa province natale, accompagné de ses quelques disciples, traversant plusieurs Etats en quête du meilleur prince qui adopterait ses positions sur l’art de bien gouverner et sur l’ordre social. D’après le Shinji, son périple fut difficile : « Puis il quitta [la province] Lou ; il fut chassé de T’si ; il fut rejeté de Song et de Wei ; il se trouva en péril entre les pays de Tch’en et de Ts’ai. » Après 14 années d’errance sur les routes, il revint à Lu déçu, mais il appris beaucoup. Jusqu’à la fin de ses jours, il se consacra à écrire et à enseigner. Il s’éteignit en 479 avant Jésus Christ, à l’âge de 73 ans. Mais quels sont les principes du confucianisme ?

S’il fut un érudit et un enseignant, Confucius ne restreignit pas son influence aux cercles de lettrés. Outre l’enseignement des règles régissant la conduite et la morale, il avait pour ambition de restaurer l’ordre et la paix au sein d’une société déchirée par les conflits entre provinces. Cet objectif ne pouvait être atteint que si tous les humains, de l’empereur aux gens du peuple, s’enquéraient du rôle qui leur revenait dans la société. Ses idées furent récapitulées par plusieurs confucianistes à travers quatre grands livres :

- La Grande Etude (Da xue) qui est l’ouvrage de base entrant dans la formation de l’homme de qualité. Il évoque notamment quelques principes moraux et fut autrefois un livre étudié par les écoliers chinois

- L’invariable milieu (Zhong yong) qui traite du développement de la nature humaine par la pratique de la modération

- Les Entretiens (Lun yu) qui est un recueil de sentences prononcées par Confucius, et demeure la source de base de la pensée confucéenne

- Le Mencius (Mengzi) qui regroupent des textes de Mengzi, l’un des principaux disciples de Confucius.

En parallèle, cinq classiques anciens viennent s’ajouter à ces quatre ouvrages, qui sont d'ailleurs antérieurs à Confucius mais ce dernier s'en est référé pour développer sa façon de penser :

- Le Canon des poèmes (Shi jing) qui est un recueil de 305 poésies dépeignant la vie quotidienne aux débuts de la dynastie Zhou (–1000 à –600)

- Le Canon des documents (Shu jing) qui est un ouvrage couvrant 17 siècles de l’histoire de Chine à partir de la dynastie Shang (–1766 à –1122)

- Le Canon des mutations (Yi jing) qui est un livre de divination interprétant les 64 combinaisons possibles de six lignes pleines ou brisées.

- Le Mémorial des rites (Li ji) qui regroupe les règles relatives aux cérémonies et aux rites de l’époque chinoise antique.

- Les Annales des printemps et automnes (Chinqiu) qui est une chronique du pays de Lu, terre natale de Confucius, pour la période comprise entre –721 et –478.

Un principe confucéen a pour nom « li ». Que signifie t-il ? Voici ce qu’indique Confucius : « De tous les principes qui guident une nation, « li » est le plus grand. Sans lui, nous ne savons comment adorer convenablement les esprits de l’univers ; ni comment établir les devoirs réciproques qui existent entre le roi et ses ministres, le souverain et ses sujets, les aînés et les jeunes ; ni comment distinguer les différents degrés de parenté au sein de la famille. C’est pourquoi le sage a tant de considération pour ce principe. »

En conséquence, « li » est la règle qui doit guider l’homme de qualité (le junzi, que l’on peut aussi traduire par l’homme supérieur). Selon Confucius, tout doit être « réglé dans la famille, dans l’Etat et dans le monde. » Alors c’est seulement à ce moment que l’on réalisera le Dao, c’est-à-dire la voie du ciel.

Une autre idée du confucianisme doit être abordée, la notion de « ren » (jen). Alors que le « li » préconise la maîtrise le respect des règles et la réalisation du devoir, le « ren » s’intéresse à la nature humaine. Mencius veut mettre en avant l’existence de la bonté humaine. Selon ce disciple de Confucius, le perfectionnement individuel, fondé sur l’étude de la connaissance, guérira tous les maux de la société. Dans la Grande Etude, les confucianistes indiquent : « Les connaissances morales étant parvenues à leur dernier degré de perfection, les intentions sont ensuite rendues pures et sincères ; les intentions étant rendues pures et sincères, l’âme se pénètre ensuite de probité et de droiture ; l’âme étant pénétrée de probité et de droiture, la personne est ensuite corrigée et améliorée ; la personne étant corrigée et améliorée, la famille est ensuite bien dirigée ; la famille étant bien dirigée, le royaume est ensuite bien gouverné ; le royaume étant bien gouverné, le monde ensuite jouit de la paix et de la bonne harmonie. Depuis l’homme le plus élevé en dignité, jusqu’au plus humble et plus obscur, devoir égal pour tous : corriger et améliorer sa personne ; ou le perfectionnement de soi-même est la base fondamentale de tout progrès et de tout développement moral. »

Selon Confucius, si chacun faisait son devoir et respectait les connaissances morales, la société serait en paix et en harmonie. On peut remarquer la mise en valeur du travail, de la famille, et de la patrie dans l’idéal confucéen. Le confucianisme est donc d’abord une philosophie. 

Cependant, les empereurs de la dynastie Han reprirent ce concept confucéen car ils le percevaient comme un moyen de renforcer leur autorité. Sous le règne de l’empereur Wudi, déjà mentionné à propos du taoïsme, le confucianisme acquit un statut de culte d’Etat. Seuls ceux qui étaient versés dans les classiques du confucianisme étaient appelés à des charges officielles. De plus, tous ceux qui briguaient des fonctions au sein du gouvernement devaient se soumettre à des examens nationaux portant sur ces ouvrages. Les rites confucéens devinrent la religion de la maison royale. Ce changement contribua à rehausser l’image de Confucius au sein de la société chinoise. Par ailleurs, à l’instigation des empereurs Han, on prit l’habitude d’aller offrir des sacrifices sur sa tombe. Les Maîtres qui se succèderont revêtiront des titres honorifiques. A partir de 630 après Jésus Christ, Taizong, un empereur Tang, décréta qu’un temple d’Etat devait être érigé dans toutes les provinces et dans tous les cantons de l’Empire, et que des sacrifices devaient être régulièrement organisés. Confucius fut élevé au rang de dieu, chose qu’il n’avait sans doute pas imaginé de son vivant. Dès lors, le confucianisme devint une religion. Aujourd’hui et malgré le communisme, le confucianisme perdure. Depuis quelques décennies, l’Etat chinois assure la conservation du temple consacré à Confucius et à sa propriété familiale dans sa ville natale de Qufu. Le culte de Confucius est également présent à Singapour, à Taiwan, à Hong-Kong et dans d’autres régions. On y célèbre parfois son anniversaire. Le philosophe est donc devenu un modèle de vertu. Nous pouvons comparer le culte confucianiste au culte de l’être suprême que souhaitait instaurer Robespierre, lors de la Révolution Française.

Pourtant, cet intellectuel de l’Antiquité chinoise n’avait pas mis en avant des idées religieuses. Malgré tout, on peut se demander s’il était animé de sentiments religieux ? Premièrement, Confucius vénérait le ciel qu’il appelait Tian (T’ien). Il pensait qu’il gouvernait la totalité du cosmos et qu’il avait une influence directe sur les humains. Deuxièmement, il insistait souvent sur la pratique de rites et de cérémonies accompagnant un hommage au ciel et aux esprits des ancêtres. Cependant, il faut savoir faire la part des choses. Le sage de l’Antiquité n’a jamais voulu donner un caractère religieux à sa philosophie, et sa croyance n’a rien à voir avec sa théorie. Mais les notions ayant un caractère religieux ont certainement influencé la perception des Chinois vis-à-vis du confucianisme.

En analysant l’histoire du taoïsme et du confucianisme, on découvre deux systèmes de pensée reposant sur une certaine sagesse et un raisonnement. Alors que le confucianisme cherche à obtenir l’harmonie au sein de la société, le taoïsme s’en remet à la recherche de la paix en quittant la civilisation pour revenir à la nature. Cependant, ces deux philosophies ne tardèrent pas à devenir deux religions. A ces théories s’ajoutèrent diverses pratiques, par exemple : un culte réservé à des idoles ou à des ancêtres, la vénération du Ciel conçu comme un principe du cosmos, l’adoration d’esprit de la nature, … . De plus, on peut se demander si les pratiquants concevaient l’existence d’un architecte ou d’un quelconque créateur.

Avancée sur son temps, la civilisation Etrusque a connue son apogée dans la péninsule italienne aux VI^ème et V^ème siècle avant J.C. Ce peuple connaissait déjà le fer au –VIII^ème siècle, a été responsable de la fondation de nombreuses villes, et influença grandement la culture romaine. Cependant, quelle est l’origine des Etrusques ? Que sait-on de ce peuple mystérieux ? Nous sommes loin de pouvoir résoudre ces problématiques …

Mystère sur l’origine

L’origine de ce peuple faisait déjà débat alors qu’il dominait encore la péninsule italienne. Plusieurs auteurs grecs vont s’opposer sur ce sujet :
              -> Selon Hérodote (–484 à –420), surnommé « le père de l’histoire », les Etrusques seraient originaires de Lydie (côte ouest de l'actuelle Turquie) et aurait quitté leur terre d’origine pour éviter la famine : « le fléau, loin de cesser, s’aggravait encore : alors le roi répartit tout son peuple en deux groupes, et le sort désigna celui des deux qui resterait dans le pays, tandis que l’autre s’expatrierait. Il demeura lui-même à la tête du groupe désigné pour rester, et donna pour chef aux émigrants son fils, qui s’appelait Tyrrhénos. Les Lydiens bannis par le sort descendirent à Smyrne, se firent des vaisseaux qu’ils chargèrent de tous leurs biens, et partirent à la recherche d’une terre qui pût les nourrir ; ils longèrent bien des rivages jusqu’au jour où ils arrivèrent en Ombrie, où ils fondèrent des villes et ils demeurent encore aujourd’hui. Mais ils quittèrent leur nom de Lydiens pour prendre celui du fils de leur roi, qui était à leur tête ; ils prirent, d’après lui, le nom de Tyrrhéniens. » (L’Enquête, I, 94).
              -> Denys d’Halicarnasse (-60 à 8) affirme que les Étrusques étaient issues d’une population autochtone et ont évolué plus rapidement que leurs voisins grâce au contact des navigateurs étrangers : « en fait, ceux-là ont chance d’approcher beaucoup plus de la vérité qui déclarent que le peuple étrusque n’a émigré de nulle part et a toujours été là. » (Les Antiquités romaines, I, 25). En reprenant les théories de Hellanicon de Mytilène et de Hécatée de Milet (-VI^èmesiècle), il tente d’expliquer que ce peuple descendrait de la communauté des Pélasges qui serait arrivée en Italie centrale vers la fin du II^ème millénaire avant J.C (Les Antiquités romaines, I, 30,3). Le géographe Strabon (-58 à 25) va reprendre cette théorie en affirmant que les Pélasges étaient des Tyrrhéniens qui auraient peuplé les îles de Lemnos et d’Imbros, proches des côtes d’Asie Mineure (Géographie, V,2,4). Enfin, le romain Tite-Live (-59 à 17) mentionne l’existence de colonies étrusques dispersées de la plaine du Pô (Italie du Nord) jusqu’aux Alpes et leur attribue une parenté avec les Rhètes (Histoire romaine, V, 33).

Aujourd’hui, le débat n’est toujours pas clos. Sur la base de ces théories antiques, des hypothèses plus contemporaines sont apparues. Cependant, grâce à l’archéologie, la deuxième théorie semble la plus crédible. En effet, l’étruscologue italien Massimo Pallotino a observé que, sur des sites italiques, il y a eu une continuité d’occupation entre ceux du peuple des Villanoviens et ceux des Etrusques. Par ailleurs, ce constat a été réalisé sur plusieurs endroits d’Italie, principalement en Etrurie, dans la plaine du Pô et au sud de Salerne. On peut alors supposer que la culture villanovienne et la culture proto-étrusque ne font qu’une. De plus, une stèle découverte sur l’île de Lemnos, mentionnée par Strabon, représente une inscription écrite dans une langue proche de l’étrusque. Il est donc probable que les Lemniens et les Etrusques aient une origine commune, mais que, une fois séparée à la fin du II^ème millénaire, ils aient évolué chacun de leur côté. La théorie de Denys d’Halicarnasse semble donc la bonne.
Malgré tout, nous ne pouvons pas réfuter la théorie d’Hérodote. En effet, quelques textes égyptiens mentionnaient parfois les peuples de la mer, dont l’un d’entre eux était appelé Tr^s.w, qui peuvent très bien faire référence aux Tyrrhenoi, c’est-à-dire les Tyrrhéniens, peuple marin évoqué par « le père de l’histoire ». Par ailleurs, il semblerait que les rites funéraires des Etrusques étaient différentes que ceux des Villanoviens. Alors que ces derniers pratiquaient la crémation, ces premiers creusaient des tombes à fosses allongées dans lesquels les cadavres étaient inhumés. Cela remet donc en cause la probabilité d’un lien commun entre Etrusques et Villanoviens. De plus, certains partisans de la théorie d’Hérodote reprirent la stèle de l’île de Lemnos. En effet, ils évoquent la position géographique de Lemnos, qui se situe en face des côtes lydiennes. Une fois partie de Lydie, les Etrusques auraient très bien pu s’arrêter quelques temps sur Lemnos, avant de venir s’installer en Italie.

Nous ne pouvons donc pas affirmer si Hérodote ou Denys d’Halicarnasse avaient raison ou tort. Les inscriptions étrusque peut en révéler davantage sur leurs origines. Cependant, leur écriture se révèle pour le moment indéfrichable.

Une langue indéchiffrable

Aujourd'hui, les étruscologues arrivent à déchiffrer une partie de leur alphabet qui est assez proche de l'alphabet grec. Cependant, ils ne comprennent pas la structure des phrases, ni le sens des mots et ni la grammaire. De plus, il n'existe aucun lien de parenté avec les langues de l'époque tels que l'égyptien, le grec, l'hébreu, l'araméen, le hittite, le babylonien, l'assyrien ou encore le latin. Plusieurs méthodes ont été utilisées pour tenter de la décrypter. L'une est la méthode combinatoire, c'est-à-dire l'analyse de la langue en essayant de s'appuyer sur la fréquence des mots ou sur la répétition des formules toutes faites. Cependant, cette méthode fut un échec. Une autre méthode consiste à faire une comparaison avec d'autres langues, ce qui est impossible pour l'étrusque puisqu'elle ne ressemble à aucune autre. Pourtant, les chercheurs disposent de nombreux écrits, avec plus de 9 000 inscriptions funéraires, une dizaine d'écrits de 100 à 300 mots, et un grand texte retrouvé complètement retrouvé par hasard sur des bandelettes qui servaient à emmailloter une momie égyptienne (la raison n'est inconnu) !
Mais malgré cette abondance de sources écrites, les connaissances sont pauvres. Certains noms propres empruntés au grec (ex:Patrocle, Achille, Agamemnon, ...) ont permis de reconstituer vaguement la phonétique. Par ailleurs, on connaît les six premiers chiffres grâce à des dés à jouer sur lesquels ils apparaissent en formes de lettres, mais on ne connaît pas leur ordre. Quelques mots furent repérés par des étruscologues, environ une trentaine, qui concernent le calendrier, la nature, la famille ou encore le mobilier. Cependant, cela demeure insuffisant pour comprendre entièrement un texte. Certains archéologues espèrent, un jour, retrouver un texte bilingue, étrusque-grec ou étrusque-latin, car ces langues se sont sans aucun doute côtoyées, et cela durant plusieurs siècles (les Etrusques étant une civilisation commerciale).

Le puissant peuple des Etrusques est donc peu connu. Pourtant, en découvrir davantage serait capital pour deux raisons importantes. La première est tout simplement que cela permettrait d'en savoir plus sur cette civilisation avancée. Mais la deuxième raison est encore plus importante. En effet, il ne faut pas oublier que durant leur ère d'existence, entre le VIIIème et le IVème siècle, les Etrusques ont connu l'évolution des cités grecques tels que Athènes et Spartes, ainsi que l'émergence de Rome qui s'imposa comme la principale puissance de la péninsule italienne. En apprendre plus sur leur sujet permettrait donc de connaître l'influence de cette civilisation vis-à-vis des Grecs et des Latins, et de découvrir les relations qu'elle entretenait avec eux.

Il est de ces personnages historiques qui resteront gravés dans la mémoire de l’humanité comme des êtres perfides et pervers. L'empereur Néron est de ceux-là. Il est vrai que lire un condensé de sa courte vie n’inspire que peu de sympathie pour sa personne: Assassin de sa mère, de sa femme et de son principal garde du corps. Il était également l'incarnation du mauvais empereur pour les Romains, puis fut la figure de l'antéchrist pour les Chrétiens. N’est-il donc pas normal et légitime de lui imputer tous les fléaux dont souffrirent les Romains sous son règne ? Pensons, par exemple, à l’incendie de Rome dont plusieurs de ses contemporains lui imputèrent la responsabilité. Mais qu’en est-il, en réalité ?

Déroulement de l'incendie de Rome

Quelques années après l'incendie, l'historien latin Tacite (55-120 ap. J.C), un contemporain, raconte (Annales, XV, 38) :
"Le point de départ de l'incendie se trouva dans cette partie du Cirque qui est contiguë aux collines du Palatin et du Caelius. De là, à cause des boutiques dans lesquelles les marchandises alimentent les flammes, le feu, violent et activé par le vent, dévore toute la longueur du Cirque. En effet, il n'y avait rien pour le retenir, ni les maisons entourées de clôtures, ni les temples ceints de murs et ni rien d'autre d'équivalent. L'incendie se répand avec violence d'abord dans les parties planes, puis s'élance vers les quartiers en altitude avant de dévaster les parties basses de la ville. Par sa rapidité foudroyante, il devance les secours et trouve une proie facile dans la ville aux ruelles étroites et tortueuses, aux quartiers mal alignés, comme était l'ancienne Rome."

Le feu débuta dans la nuit du 18 au 19 juillet 64. Les entrepôts situés près du Grand Cirque prennent feu pour une raison inconnue. Malgré la canicule, un vent sec et violent souffle sur la capitale et va répandre l'incendie. Les flammes montent rapidement vers le Palatin, c'est-à-dire le centre religieux et impérial de la ville. Une partie du palais de l'empereur est détruit ainsi que quelques sanctuaires. Les flammes vont ensuite redescendre dans les quartiers longeant le Quirinal, le Vinimal et l'Esquilin. Les vigiles, chargés de la prévention et de l'extinction des incendies, ne peuvent contrôler le feu, et l'obscurité de la nuit ainsi que la panique d'une foule importante ont pu nuire au travail des pompiers de l'époque. Pendant plus d'une semaine, l'incendie ravagea près des trois quarts de la ville. Sur les 14 régions que composaient Rome, 10 ont été touchées par les flammes, partiellement ou entièrement. On n'a aucun chiffre concernant le nombre de victimes, mais on estime à environ 200 000 habitants privés de domicile, c'est-à-dire approximativement 25% de la population de Rome. Les quartiers populaires, composés de maisons en torchis et parfois hauts de 4 étages, sont les plus touchés. Nombre d'édifices, honorés par les Romains à cause de leur ancienneté, ne sont plus que décombres et tas de cendres. Les oeuvres d'art, ramenées le plus souvent de Grèce et d'Orient pour orner les lieux publics, n'ont pas échappé à l'incendie, tout comme les manuscrits contenus à l'intérieur des bibliothèques publiques.

Les rumeurs

Ce n'est pas la première fois que Rome subit un incendie. Du début du règne d'Auguste (27 av. J.C) jusqu'à la fin de l'Empire (476 ap. J.C), près de 40 sinistres avaient ravagé Rome. Quatre d'entre eux furent violents: celui de 64 qui est la date notre sujet, ainsi que ceux de 80, de 190 et de 283. A l'époque de l'empereur Néron, c'était la première fois que la capitale subissait un incendie de grande ampleur. La population, traumatisée, souhaitait trouver des responsables, et même si elle ignorait la cause de l'incendie. Des rumeurs évoquent des hommes jeter des torches contre les maisons et l'historien Suétone va le répéter dans son oeuvre, la Vie des Douze Césars : "on vit des gens lancer des torches contre les maisons en disant tout haut qu'ils avaient reçu des ordres". Faut-il croire à cette rumeur ? Par ailleurs, d'autres habitants, très croyants envers leurs Dieux, pensaient qu'il s'agissait d'une colère divine. Dans les deux cas, le premier soupçonné est l'empereur. En effet, en ce qui concerne la première rumeur, l'empereur incarne l'autorité et donc il n'y a que lui qui peut donner l'ordre de créer un incendie. Au sujet de la deuxième rumeur, il faut se rappeler que Néron n'était pas le successeur légitime au trône d'empereur, puisque àprès la mort de son prédécesseur l'empereur Claude (assassiné par Agrippine, la mère de Néron), c'est le fils de ce dernier, c'est-à-dire Britannicus, qui devait régner à la place de Néron. Mais il fut écarté par la mère de Néron et mourut rapidement d'un empoisonnement ou d'une crise d'épilespie. Pour les croyants, la colère divine exprime le mécontentement des Dieux à l'égard des hommes qui ont laissé l'imposteur Néron monter sur le trône de Rome. Enfin, deux autres hypothèses se sont également propagées dans les rues de Rome. Néron, passionné d'art grec, composait un poème intitulé La Prise de Troie. L'incendie de Rome aurait pu l'émerveiller et lui aurait donné de l'inspiration pour la composition de son poème. Tacite mentionne cette rumeur, mais sans vraiment la confirmer (Annales, XV, 39) : "Mais toute cette popularité manqua son effet, car c'était un bruit général qu'au moment où la ville était en flammes il était monté sur son théâtre domestique et avait déclamé la ruine de Troie, cherchant, dans les calamités des vieux âges, des allusions au désastre présent." Quant à l'autre interprétation, l'empereur aurait pris la décision de faire brûler la ville afin de la reconstruire entièrement, et d'installer par la même occasion un immense palais dorée.
Mais Néron peut-il être responsable de l'incendie ? Pourquoi aurait-il incendié Rome ?

Où était Néron au moment de l'incendie ?

Il est déjà important de rappeler qu'avant le déclenchement de l'incendie, Néron n'était pas à Rome mais à Antium, et est rentré à Rome juste après avoir été avertit de l'incendie. Lorsque l'empereur arriva précipitamment dans la capitale, les flammes s'étaient déjà répandues depuis quasiment deux jours. Donc la théorie selon laquelle il aurait ordonné l'incendie de la ville pour composer son poème est à rejeter d'emblée. Voici le passage de Tacite prouvant ce fait (Annales, XV, 39) : "Pendant ce temps, Néron était à Antium et n'en revint que quand le feu s'approcha de la maison qu'il avait bâtie pour joindre le palais des César aux jardins de Mécène."

A quel endroit l'incendie se déclara ?

Comme je l'ai déjà dit auparavant, les premières flammes furent remarquées dans les entrepôts situés près du Grand Cirque. Mais il est intéressant d'indiquer qu'à proximité des entrepôts se situaient des galeries d'art helléniques. Ces galeries appartenaient à nulle autre que l'empereur Néron, passionné d'art grec et très attaché à ses oeuvres d'art. Cela signifie alors que les galeries d'art de Néron furent parmi les premières victimes de l'incendie. Il est peu probable qu'un homme, même un peu fou, souhaite voir partir en cendres ce qu'il avait de plus cher. Par ailleurs, la première action de Néron, une fois rentrée à Rome, a été de prendre les dispositions nécessaires pour sauver les oeuvres qui peuvent encore échapper aux flammes. De plus, n'oublions pas que son palais impérial était aussi partiellement touché. Ce fait remet en cause la théorie selon laquelle Néron aurait fait brûler des quartiers pour y reconstruire un immense palais, puisque les premiers bâtiments d'importances touchés par les flammes sont ceux qui le concernaient personnellement. Par ailleurs, s'il avait voulu brûler la ville pour la reconstruire entièrement, il aurait prit soin de faire enlever ses oeuvres d'art et de vider les appartements de son palais de tout son contenu. D'après Tacite (Annales, XV, 39) : "Toutefois, on ne put empécher l'embrasement de dévorer et le palais, et la maison, et tous les édifices d'alentour."

Quelles furent les actions de Néron après l'incendie ?

Tacite nous décrit les actes de l'empereur à son arrivée dans la capitale (Annales, XV, 39) : "Néron, pour consoler le peuple fugitif et sans asile, ouvrit le Champ de Mars, les monuments d'Agrippa et jusqu'à ses propres jardins. Il fit construire à la hâte des abris pour la multitude indigente ; des meubles furent apportés d'Ortie et des municipes voisins, et le prix du blé fut baissé jusqu'à trois sesterces. "

Tout d'abord, Néron décida la réouverture des lieux publics restants, organisa la construction de baraquements, veilla à l'approvisionnement en vivres et à la vente en blé. Cependant, la population voulait un coupable et commençait à accuser l'empereur. L'historien Tacite l'explique très bien : "Mais aucun moyen humain, ni largesses impériales, ni cérémonies expiatoires ne faisaient taire le cri public qui accusait Néron d'avoir ordonné l'incendie." (Annales, XV, 44). Néron aurait donc tenté de rechercher des coupables. Les chrétiens (à l'époque les chrétiens se considéraient comme des tenants de la religion hébraïque, et non comme les tenants d'une nouvelle religion) étaient les coupables idéals pour l'empereur. En effet, ils étaient très impopulaires puisqu'ils ne reconnaissaient pas l'appartenance divine de l'empereur, sans oublier leur manque de tolérance affiché envers les polythéistes et les autres religions. Antérieurement, les empereurs Tibère puis Claude avaient tenté d'expulser tous les juifs de Rome à cause de la croyance monothéïste qui pouvait troubler l'ordre public et la morale de l'époque. Le peuple de Rome, avec Néron à sa tête, se serait donc archarné sur les juifs, principalement envers ceux qui voyaient en Jésus le Messie, c'est-à-dire la réincarnation humaine du Dieu unique. Par ailleurs, il ne faut pas oublier que ceux qui "créeront" le christianisme croyaient à la fin proche du monde à cette époque (dans le judaïsme, la venue du Messie annonce la fin du monde), de quoi effrayer la population romaine. Voici ce que disait Tacite à propos des chrétiens (Annales, XV, 44) : "Pour apaiser ces rumeurs, il offrit d'autres coupables, et fit souffrir les tortures les plus raffinées à une classe d'hommes detestées pour leurs abominations et que leur vulgaire appelait chrétiens. Ce nom vient de Christ, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Pontius Pilatus [erreur puisqu'il s'agissait d'un préfet, fonction qui sera remplacée par celui de procurateur sous l'empereur Claude. Est-ce une faute du traducteur ou de l'auteur ?]. Réprimée un instant, cette exécrable superstition se débordait de nouveau, non seulement dans la Judée, où elle avait sa source, mais dans Rome même, où tout ce que le monde enferme d'infamies et d'horreurs afflue et trouve des partisans. On saisit d'abord ceux qui avouaient leur secte, et, sur leurs révélations, une infinité d'autres, qui furent bien moins convaincus d'incendie que de haine pour le genre humain. On fit de leurs supplices un divertisssement : les uns, couverts de peaux de bêtes, périssaient dévorés par les chiens ; d'autres mouraient sur des croix, ou bien ils étaient enduits de matières inflammables, et, quand le jour cessait de luire, on les brûlait en place de flambeaux. [...] quoique ces hommes fussent coupables et eussent mérité les dernières rigueurs, les coeurs s'ouvraient à la compassion, en pensant que ce n'était pas au bien public, mais à la cruauté d'un seul, qu'ils étaient immolés." Cependant, il faut faire attention à cette mention de répression. En effet, le témoignage de Tacite n'est pas appuyé par des preuves, et nous ne savons rien du nombre de persécutés, au point que nous n'avons même pas de chiffre approximatif fiable. S'il y a eut une persécution envers les chrétiens, nous ne connaissons pas son ampleur. Il peut s'agir du traquage de centaines, comme de dizaines ou de milliers de personnes. Le plus étrange, c'est que les conditions de répression des chrétiens ne seront évoquées par aucun autre historien du Haut-Empire. Parmi les plus connus, ni Suétone (qui pourtant n'aimait pas Néron), ni Pline l'Ancien et ni même Josèphe Flavius ne mentionnent avec précision ces tortures. Par ailleurs, il est étonnant que les Romains soient tant émus par ce traquage à l'encontre des chrétiens puisqu'ils viennent fréquemment assister au jeux du cirque afin de voir avec plaisir des victimes subir le même sort. De plus, Tacite n’éprouve aucune pitié pour les 400 esclaves suppliciés à la suite de l’assassinat de leur maître, le préfet de Rome (en 61), alors qu’ils n'étaient même pas soupçonnés de complicité dans ce meurtre. Il reste aussi insensible devant le massacre des gens les plus inoffensifs, que même les proscriptions de Sylla obtinrent son approbation (Annales, III, 27).  Il montre aussi aucun remord au spectacle de 60 000 Germains s’égorgeant entre eux dans une guerre civile (Germanie, 33). Le récit de ces cruautés à l'encontre des chrétiens est une exception dans toute la littérature antique. Aucun autre auteur de l'époque ne cite des choses semblables. Donc on peut se demander si ce passage de Tacite a été volontairement modifié par un traducteur médiéval. Il faut avouer que tout cela soulève des doutes au sujet de l’authenticité du passage où il est parlé des chrétiens.

Les chrétiens responsables de l'incendie ?

À la veille de la Première guerre judéo-romaine, la destruction de la capitale de l'Empire venait à point nommé pour désorganiser l'ennemi. En effet, la date des prémices de cette terrible insurrection est controversée : la plupart des historiens la situent en 66, mais certains pensent que le prétexte qui servit de détonateur à la révolte de la ville de Césarée (une mésentente entre juifs et helléniques) remonte à 64, année de l'incendie de Rome. Même si l'incendie n'a pas donné le signal immédiat de l'insurrection, un tel acte pouvait viser à affaiblir l'Empire romain, centralisé administrativement, en anéantissant son centre de commandement. De plus, la reconstruction de Rome coûterait une fortune. Les dirigeants seraient contraints d'aller chercher tout cet argent dans les poches des contribuables, déjà passablement pressurés d'impôts. Avec cet accroissement de l'imposition, des soulèvements ne manqueraient pas d'éclater un peu partout, soulageant alors la grande révolte messianique juive. Mais existe-t-il des preuves de l'implication des chrétiens dans l'incendie ? L'Apocalypse (18 : 6 - 8) semble faire une allusion à la destruction de Rome : "Payez-la [Rome] de sa monnaie, rendez lui le double de ses méfaits, et, dans le calice où elle versait à boire, versez-lui le double. Autant elle a fait parade de luxe, autant donnez-lui de tourment et de deuil. Parce qu'elle se dit : « Je trône en reine et ne suis point veuve, et n'expérimenterai jamais le deuil », pour cela, le même jour verra fondre sur elle tous les fléaux : mort, deuil, famine, et elle sera incendiée, car il est fort, le Seigneur Dieu qui l'a condamnée". Cependant, cette source signifie t-il que les chrétiens ont brûlé la capitale romaine ? Il ne s'agit en aucun cas d'une preuve, même si on peut se demander si l'incendie était souhaité. Néamoins, il ne faut pas oublier que Néron était à cette époque marié à Poppée, réputée pour cotoyer le milieu juif. Il n'est pas impossible que certains chrétiens fassent partie de l'entourage de cette femme. Par conséquent, même s'ils étaient mal vus par les Romains, les juifs jouissaient d'une influence (certes, modeste) à la cour impériale. Alors qu'ils étaient chassés par Tibère et Claude, ils étaient tolérés par l'empereur avant l'incendie de Rome. Envisager de brûler Rome signifierait la perte de leur influence. Malgré tout, les courants religieux juifs (dont les premiers chrétiens) étaient nombreux, et il est donc difficile de savoir si des chrétiens étaient proches de Poppée ou s'ils étaient hostiles à la belle. Enfin, n'oublions pas que les adversaires des chrétiens accuseront plus tard ceux-ci de quelques incendies sous le Bas-Empire. Pourtant, pas un d’eux ne songera à rappeler l’incendie de Rome.

Il est donc peu probable que Néron ait incendié Rome. Par manque de preuve, personne ne peut l'affirmer. De plus, l'auteur Aurelius Victor explique que "Néron fit tant pour l'embellissement de Rome au cours des cinq premières années de son règne que Trajan affirmait souvent, à juste titre, qu'aucun empereur n'approcha jamais l'œuvre de ces cinq années-là" (De Cæsaribus, V, 2). Il serait donc surprenant qu'un homme ayant embellit sa ville veuille ensuite la détruire. Par ailleurs, nous pouvons nous demander qui pouvait souhaiter un pareil incendie dans la capitale antique. Il est difficile de dire si les pères de la chrétienté sont responsables du départ de feu. En effet, ils étaient très impopulaires à cette époque et étaient régulièrement chassés de Rome, notamment sous Tibère et Claude, mais ils furent davantage tolérés sous Néron. Cependant, ils étaient aussi très peu nombreux et se devaient donc d'endoctriner la population en annonçant la parole divine, tout en essayant de gagner de l'influence au sein de l'aristocratie et de ne pas s'attirer l'hostilité des Romains. De plus, les chrétiens savaient sans doute que s'ils incendiaient Rome, ils seraient les premiers traqués. En revanche, un homme avait tout intérêt à souhaiter du mal de Néron. En effet, Othon, futur empereur en 69, avait eu le malheur de voir sa femme, Poppée, le quitter pour un autre homme qui n'est autre que Néron. Othon était un général militaire fortuné et très puissant, qui avait eu la honte de perdre une femme réputée comme la plus belle de Rome. Poppée quitta Othon pour Néron seulement quelques années avant l'incendie. Pour se venger, celui-ci aurait très bien pu ordonner l'incendie près du Grand Cirque, afin de brûler les galeries d'art de son ennemi ainsi que le palais impérial, par la même occasion. Cependant, Othon ne fut jamais soupçonné, pas même par l'empereur (en tout cas, aucune source ne l'évoque) ! Enfin, l'incendie aurait très bien pu être accidentelle. En effet, les quartiers de Rome étaient essentiellement composés de maisons en torchis, à l'intérieur de rues étroites. De plus, ce juillet 64 était marqué par une grande canicule avec un vent violent mais sec. Tous ces facteurs suffisent largement au déclenchement d'un incendie et à la propagation des flammes. On ne peut donc tirer aucune conclusion sur l'incendie de juillet 64 qui ravagea Rome. En revanche, accuser Néron est l'hypothèse la moins probable.